好多時人哋會將「いただきます」譯作「開飯啦」。
但對日本人嚟講，呢句唔係講食慾，而係一種無聲嘅致敬。

「いただきます」屬於日本日常精神文化嘅一部分，好似「お疲れ様」(多謝你嘅努力) 或 「おかげ様」(感激他人幫助)。
呢啲說話唔只係溝通，而係講一種關係——去認知支撐住我哋生命嘅無形網絡。

講「いただきます」，係提醒自己：你嘅飢餓能夠被滿足，係靠其他人嘅勞動，甚至生命。

• 「いただく」(頂く) 呢個詞最早見於平安時代嘅文學，好似《枕草子》同《源氏物語》，意思係「從上位者領受」。
  佢代表對上級嘅謙遜。

  到咗江戶時代，佛教同神道信仰融合，「いただく」嘅意思擴大到包括所有支撐人類生命嘅存在。
  所以，「いただきます」由社會階級嘅語言，變成一種面向自然、宇宙層次嘅感恩。

  層次改變咗——由人轉向自然，由權威轉向生命。

• 佛教典籍《正法眼藏隨聞記》提醒僧侶「食時思所取之命」。
  喺日本，呢種意識唔只喺寺院存在，仲喺屋企嘅廚房入面延續落去。

  魚、飯、菜——全部都係曾經有生命嘅。
  講「いただきます」，係承認呢種無聲嘅悲哀，但唔帶罪惡感。
  同西方將「生」與「死」分開唔同，日本思想接受佢哋嘅連續性：
  死亡滋養生命，生命最終亦滋養死亡。

  喺日本，死亡唔係生命嘅終結，而係生命存在嘅條件。

• 明治維新之後，日本急速現代化、西化。
  佛教失去國家支持，宗教儀式開始消退。
  但「いただきます」仍然存在——冇宗教色彩，但仍然神聖。

  社會學家九鬼周造稱呢個現象為「形式嘅宗教」。
  即使信仰消失，信仰嘅形仍然留喺禮節同動作之中。
  講「いただきます」成為一種無意識嘅道德記憶——令感恩繼續延續。

  即使冇神，感恩嘅動作仲喺度。