大多数人把“いただきます”翻译成“开动了”或“我们开始吃吧”。
但对日本人来说，这个词并不是许可或食欲的表达，而是一种无声的感恩。

“いただきます”属于日常精神文化的一部分，就像“お疲れ様”（感谢努力）或“おかげ様”（感激他人帮助）一样。
这些词语更注重关系而非交流——它们承认维系我们生命的无形网络。

说“いただきます”，就是提醒自己：你的饥饿得以满足，依赖于他人的劳动——甚至他人的生命。

• “いただく（頂く）”这个词最早出现在平安时代的宫廷文学，如《枕草子》和《源氏物语》中，原意是“从上位者那里领受”。
  它包含了对上级或施予者的谦卑。

  到了江户时代，随着佛教的素食思想与神道的万物有灵信仰融合，
  “いただく”的意义扩展为：接受一切维系人类生命的存在。
  因此，“いただきます”从社会等级的语言，转变为面向自然的宇宙层次的表达。

  权力的层级转变了——从人到自然，从权威到生命。

• 佛教典籍《正法眼藏随闻记》中提醒僧人“食时当思所取之命”。
  在日本，这种意识不仅存在于寺庙，也存在于家庭的厨房中。

  鱼、米、蔬菜——它们都曾是生命。
  说“いただきます”，是在无罪的前提下承认这份沉默的悲剧。
  与西方宗教常常区分生与死不同，日本思想接受它们的连贯性：
  死亡滋养生命，而生命最终也滋养死亡。

  在日本，死亡不是生命的终点，而是生命得以存在的条件。

• 明治维新后，日本迅速现代化和西方化。
  佛教失去了国家的支持，日常仪式濒临消失。
  但“いただきます”依然存在——虽然脱离了宗教，却仍带有神圣的意味。

  社会学家九鬼周造称之为“形式的宗教”。
  即使信仰逐渐消逝，信仰的形式依旧保存在动作、时机与礼节之中。
  说“いただきます”，成为一种无意识的道德记忆——让感恩在无神论的时代依然延续。

  即使没有神，感恩的姿态依然存在。